El Reino de Dios (Parte 6)

En general, hay tres puntos de vista con respecto a la relación entre la iglesia y el reino de Dios. Es el que está en sintonía con la revelación bíblica y una teología que toma plenamente en cuenta la persona y la obra de Cristo, así como del Espíritu Santo. Esto es consistente con los comentarios de George Ladd en su trabajo Una teología del Nuevo Testamento. Thomas F. Torrance agregó algunas conclusiones importantes en apoyo de esta doctrina. Algunos dicen que la iglesia y el reino de Dios son esencialmente idénticos. Otros dos difieren claramente entre sí, si no son completamente incompatibles 1 .

Para comprender completamente el relato bíblico, es necesario examinar todo el alcance del Nuevo Testamento, teniendo en cuenta muchos pasajes y subtemas bíblicos, lo que hizo Ladd. Sobre esta base, propone una tercera alternativa, que sostiene que la iglesia y el reino de Dios no son idénticos sino inseparables. Se superponen. Quizás la manera más sencilla de describir la relación es decir que la iglesia es el pueblo de Dios. Las personas que los rodean son, por así decirlo, ciudadanos del reino de Dios, pero no pueden equipararse con el reino en sí, que es idéntico al gobierno perfecto de Dios a través de Cristo en el Espíritu Santo. El reino es perfecto, pero la iglesia no lo es. Los sujetos son súbditos del rey del Reino de Dios, Jesús, pero no son el mismo rey y no deben confundirse con él.

La iglesia no es el reino de Dios.

La iglesia está en el Nuevo Testamento (Griego: ekklesia) referido como el pueblo de Dios. Es en este tiempo mundial actual (el tiempo desde que Cristo vino por primera vez) reunidos en una comunidad. Los miembros de la iglesia se reúnen, predicando el evangelio como lo enseñaron los primeros apóstoles, aquellos que fueron potenciados y enviados por Jesús mismo. El pueblo de Dios recibe el mensaje de revelación bíblica que se guarda para nosotros y, por medio del arrepentimiento y la fe, sigue la realidad de quién es Dios según esta revelación. Como se declara en el libro de los Hechos, son los miembros del pueblo de Dios quienes "permanecen en la enseñanza de los apóstoles, en comunión, partiendo el pan y orando". (Hechos 2,42) Inicialmente, la Iglesia estaba compuesta por los fieles seguidores restantes de Israel del Antiguo Pacto. Creían que Jesús había cumplido las promesas que se les hicieron como el Mesías y Redentor de Dios. Casi al mismo tiempo que creció el primer Pentecostés en el Nuevo Pacto, el pueblo de Dios recibió el mensaje de revelación bíblica que se nos guardó y, siguiendo la penitencia y la fe de la realidad, siguió quién es Dios según esta revelación. Como se declara en el libro de los Hechos, son los miembros del pueblo de Dios quienes "permanecen en la enseñanza de los apóstoles, en comunión, partiendo el pan y orando". (Hechos 2,42) Inicialmente, la Iglesia estaba compuesta por los fieles seguidores restantes de Israel del Antiguo Pacto. Creían que Jesús había cumplido las promesas que se les hicieron como el Mesías y Redentor de Dios. Casi simultáneamente con el primer festival de Pentecostés en el New Bund creció

El pueblo de Dios bajo la gracia - no es perfecto

Sin embargo, el Nuevo Testamento señala que estas personas no son perfectas, ni ejemplares. Esto es particularmente evidente en la parábola de los peces atrapados en la red. (Mateo 13,47: 49). La comunidad de la iglesia se reunió alrededor de Jesús y su palabra finalmente será sometida a un proceso de divorcio. Llegará un momento en que quedará claro que algunos que sintieron que pertenecían a esta comunidad no fueron receptivos a Cristo y al Espíritu Santo, sino que se injuriaron y se negaron a hacerlo. Es decir, algunos que pertenecían a la iglesia no se colocaron bajo el gobierno de Cristo, sino que resistieron el arrepentimiento y retiraron la gracia del perdón de Dios y el don del Espíritu Santo. Otros han abrazado vacilantemente el ministerio de Cristo bajo su palabra. Sin embargo, todos tienen que enfrentar la lucha por la fe de nuevo todos los días. Todos se dirigen. Todos deben, suavemente guiados, enfrentar la obra del Espíritu Santo para compartir con nosotros la santificación que Cristo mismo, en forma humana, compró caro para nosotros. Una santificación que requiere que nuestro viejo y falso yo muera todos los días. Entonces, la vida de esta comunidad de la iglesia es multifacética, no perfecta y pura. La Iglesia se ve continuamente apoyada por la gracia de Dios. Los miembros de la Iglesia comienzan a arrepentirse y se renuevan y reforman constantemente. La enseñanza difundida en el Nuevo Testamento apunta en gran medida a un proceso continuo de renovación que implica arrepentimiento, fe, conocimiento, oración Resistir la tentación, así como la recuperación y restauración, es decir, la reconciliación con Dios, van de la mano. Nada de esto sería necesario si la Iglesia ya hubiera dado una imagen de perfección. Así como esta vida dinámica, moldeada por un mayor desarrollo, se manifiesta maravillosamente con la idea de que el reino de Dios no se manifiesta en toda su perfección en este tiempo mundial. Es el pueblo de Dios el que espera con esperanza, y la vida de todos los que les pertenece está escondida en Cristo. (Colosenses 3,3) y actualmente se asemeja a vasos de tierra ordinarios (2 Corintios 4,7). Estamos esperando nuestra salvación a la perfección.

Predicación del reino de Dios, no de la iglesia.

Debe notarse con Ladd que los primeros apóstoles no se enfocaron en la Iglesia en sus sermones, sino en el Reino de Dios. Fue entonces cuando los que aceptaron su mensaje se unieron como una iglesia, como Christi ekklesia. Esto significa que la Iglesia, el pueblo de Dios, no es sujeto de creencia o adoración. Solo el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, el Dios Trino es esto. La predicación y la enseñanza de la Iglesia no deben convertirse en el objeto de la fe y, por lo tanto, no deben girar principalmente en torno a sí mismas. Es por eso que Pablo enfatiza que "[nosotros] no nos proclamamos a nosotros mismos [...] sino a Jesucristo como el Señor, sino a nosotros mismos como sus siervos por amor de Jesús" (2 Corintios 4,5, Biblia de Zurich). El mensaje y el trabajo de la Iglesia no deben referirse a sí mismos, sino al reinado del Dios Triuno, la fuente de su esperanza. Dios otorgará su gobierno a toda la creación, una regla que fue establecida por Cristo a través de su trabajo terrenal y del derramamiento del Espíritu Santo, pero que solo brillará a la perfección algún día. La Iglesia, que se está agudizando en torno a Cristo, mira hacia atrás en su obra completa de salvación y avanza hacia la finalización en la perfección de su trabajo continuo. Ese es su verdadero enfoque.

El reino de Dios no sale de la iglesia.

La distinción entre el reino de Dios y la iglesia también se puede ver en el hecho de que el reino, hablando estrictamente, se habla de la obra y el don de Dios. No puede ser establecido o provocado por los humanos, ni siquiera por aquellos que comparten la nueva comunidad con Dios. Según el Nuevo Testamento, las personas del reino de Dios pueden participar, encontrarlo, heredarlo, pero no pueden destruirlo ni traerlo a la tierra. Pueden hacer algo por el bien del Imperio, pero nunca estará sujeto a la agencia humana. Ladd enfatiza enfáticamente este punto.

El Reino de Dios: en camino, pero aún no completado

El Reino de Dios ha sido lanzado, pero aún no se ha desarrollado a la perfección. En palabras de Ladd: "Ya existe, pero aún no está completo". El reino de Dios en la tierra aún no se ha realizado completamente. Todas las personas, pertenezcan o no a la comunidad del pueblo de Dios, viven en esta época perfecta, y la Iglesia misma, la comunidad de los que se preocupan por Jesucristo, su evangelio y la obra misional, no escapa a los problemas y limitaciones. permanecer apegado al pecado y a la muerte. Por lo tanto, necesita una renovación y revitalización constantes. Ella debe mantener continuamente la comunión con Cristo al cumplir Su palabra y ser alimentada, renovada y resucitada sin cesar por Su espíritu misericordioso. Ladd resumió la relación entre la Iglesia y el Reino de Dios en estas cinco declaraciones: 2

  • La iglesia no es el reino de Dios.
  • El reino de Dios produce la iglesia, no al revés.
  • La iglesia da testimonio del reino de Dios.
  • La iglesia es el instrumento del Reino de Dios.
  • La iglesia es la administradora del reino de Dios.

En resumen, podemos afirmar que el reino de Dios incluye al pueblo de Dios. Pero no todos los que están afiliados a la Iglesia se someten incondicionalmente al reino de Cristo sobre el Reino de Dios. El pueblo de Dios está formado por aquellos que han encontrado su camino hacia el reino de Dios y se someten a la guía y el reino de Cristo. Desafortunadamente, algunos de los que se han unido a la Iglesia en algún momento pueden no reflejar completamente el carácter de los reinos presente y venidero. Continúan rechazando la gracia de Dios, que Cristo les ha dado a través de la obra de la Iglesia. Entonces vemos que el reino de Dios y la iglesia son inseparables, pero no idénticos. Cuando el reino de Dios se revele a la perfección en la Segunda Venida de Cristo, el pueblo de Dios se someterá invariablemente y sin sacrificar su gobierno, y en la coexistencia de todos, esta verdad se reflejará plenamente.

¿Cuál es la diferencia en la inseparabilidad simultánea de la iglesia y el reino de Dios?

La distinción entre la iglesia y el reino de Dios tiene muchos efectos. Aquí solo podemos abordar algunos puntos.

Amado testimonio del reino venidero

Un efecto significativo tanto de la diversidad como de la inseparabilidad de la Iglesia y el Reino de Dios es que la Iglesia debe ser una manifestación concreta del Reino futuro. Thomas F. Torrance señaló explícitamente en su enseñanza. Aunque el reino de Dios aún no se ha realizado plenamente, la vida cotidiana, aquí y ahora, del tiempo actual del mundo cargado de pecado está destinado a testimoniar de una manera viva lo que aún no se ha completado. El hecho de que el reino de Dios todavía no esté completamente presente no significa que la iglesia sea simplemente una realidad espiritual que no puede ser captada o experimentada aquí y ahora. Con palabras y espíritus y unidos a Cristo, el pueblo de Dios, en relación con el mundo observador, en el tiempo y en el espacio, así como con la carne y la sangre, puede dar testimonio concreto de la naturaleza del reino venidero de Dios.

La Iglesia no lo hará de manera exhaustiva, completa o permanente. Sin embargo, en virtud del Espíritu Santo y junto con el Señor, el pueblo de Dios puede expresar concretamente la bendición del futuro reino, ya que Cristo ha vencido el pecado, el mal y la muerte en sí, y podemos esperar verdaderamente el futuro reino. Su señal más importante culmina en el amor, un amor que refleja el amor del Padre por el Hijo en el Espíritu Santo y el amor del Padre por nosotros y por toda su creación, a través del Hijo, en el Espíritu Santo. La Iglesia puede dar testimonio del Señorío de Cristo en la adoración, en la vida diaria, así como en su compromiso con el bien común de aquellos que no son miembros de la comunidad cristiana. El testimonio único y más saludable que la Iglesia puede enfrentar frente a esta realidad es la presentación de la Eucaristía, tal como se interpreta en la predicación de la palabra de Dios en la adoración. Aquí, en el círculo de la congregación, vemos el testimonio más concreto, simple, verdadero, inmediato y efectivo de la gracia de Dios en Cristo. En el altar aprendemos, en virtud del Espíritu Santo, el reino de Cristo que ya existe, pero aún no es perfecto, a través de su persona. En la mesa del Señor, recordamos su muerte en la cruz y volvemos la vista a su reino, mientras compartimos la comunión con él, él todavía está presente por el poder del Espíritu Santo. En su altar podemos saborear su reino venidero. Venimos a la mesa del Señor para compartir en Sí Mismo, como nos fue prometido, como nuestro Señor y Salvador.

Dios no ha terminado con ninguno de nosotros.

Vivir en el tiempo entre la primera venida de Cristo y su regreso significa algo más. Significa que todos están en una peregrinación espiritual, en una relación en constante evolución con Dios. El Todopoderoso no ha terminado con ningún ser humano cuando se trata de atraerlo y hacer que confíe en él constantemente, así como de aceptar su gracia y la nueva vida que ha dado, en todo momento, todos los días. Es responsabilidad de la Iglesia predicar la verdad de la mejor manera posible quién es Dios en Cristo y cómo se manifiesta en la vida de todos. Se le pide a la Iglesia que dé testimonio de la naturaleza y la naturaleza de Cristo y su futuro reino en palabra y obra. Sin embargo, no podemos saber de antemano quién (para retomar el lenguaje figurativo de Jesús) serán malas hierbas o peces malos. Dependerá de Dios mismo hacer la separación final de lo bueno de lo malo a su debido tiempo. No depende de nosotros avanzar el proceso (o para retrasarlo). No somos los jueces finales en el aquí y ahora. Más bien, debemos permanecer fieles en la fe y pacientes en la diferenciación, esperando la obra de Dios en todos por medio de su palabra y el Espíritu Santo. Mantenerse alerta y dar prioridad a lo más importante, poner lo esencial primero y dar menos importancia a lo menos importante es crucial en el medio. Por supuesto, tenemos que distinguir entre lo que es importante y lo que es menos importante.

La Iglesia también provee una comunidad de amor. Su tarea principal no es garantizar una iglesia aparentemente ideal o absolutamente perfecta al considerar que su objetivo principal es excluir de la comunidad a aquellos que se han unido al pueblo de Dios pero que aún no son creyentes firmes o en los suyos. El estilo de vida no refleja la vida de Cristo. Es imposible hacer esto de manera integral en esta era actual. Como Jesús enseñó, el intento de eliminar (Mateo 13,29: 30) o para separar el buen pez del malo (V. 48), no traigas compañerismo perfecto en esta era, sino más bien dañas el cuerpo de Cristo y su testimonio. Siempre será condescendiente con los demás en la iglesia. Llevará a un legalismo masivo y condenatorio, es decir, legalismo, que no refleja la propia obra, fe o esperanza de Cristo en su futuro reino.

Después de todo, el carácter inconsistente de la comunión no significa que todos puedan participar en su liderazgo. La iglesia no es de naturaleza intrínsecamente democrática, aunque algunas consultas prácticas se llevan a cabo de esta manera. El liderazgo de la iglesia debe cumplir criterios claros, que se enumeran en numerosos pasajes bíblicos en el Nuevo Testamento y en la comunidad cristiana primitiva, como se documenta, por ejemplo, en los Hechos de los Apóstoles, también se aplicaron. El liderazgo de la iglesia es una expresión de madurez espiritual y sabiduría. Necesita armadura y debe, con base en las Escrituras, irradiar madurez en su relación con Dios a través de Cristo. Su implementación práctica se sustenta en un deseo sincero, gozoso y libre, principalmente Jesucristo, a través de la participación en su continuo ministerio de misión. Basados ​​en la fe, la esperanza y el amor, para servir.

Finalmente, y lo más importante de todo, el liderazgo de la iglesia se basa en una vocación que emana de Cristo sobre el Espíritu Santo y su confirmación por parte de otros para seguir este llamado o nombramiento en un ministerio especial. Por qué algunos se llaman y otros no, no siempre se puede decir exactamente. Por lo tanto, algunos de los que han recibido la gracia de la madurez espiritual por gracia pueden no haber sido llamados a mantener un ministerio formal y ordenado dentro del liderazgo de la iglesia. Esto o no llamado por Dios no tiene nada que ver con su aceptación divina. Más bien, se trata de la sabiduría a menudo oculta de Dios. Sin embargo, la confirmación de su vocación, basada en los criterios establecidos en el Nuevo Testamento, depende, entre otras cosas, de su carácter, reputación y apreciación de su voluntad y su fortuna, de los miembros de la iglesia local en su confianza en Cristo y en su participación eterna y mejor posible en su misión. Equipar y alentar.

La esperanza de la iglesia disciplina y juicio

La vida entre las dos venidas de Cristo no excluye la necesidad de una disciplina eclesiástica adecuada, pero debe ser una disciplina sabia, paciente, compasiva y sufrida. acto (amoroso, fuerte, educativo), que, dado el amor de Dios por todas las personas, también es llevado por la esperanza para todos. Sin embargo, no permitirá que los miembros de la iglesia hostiguen a sus compañeros creyentes (Ezequiel 34), sino más bien tratar de protegerlos. Dará hospitalidad, compañerismo, tiempo y espacio a los demás, para que puedan buscar a Dios y buscar la esencia de su reino, encontrar tiempo para arrepentirse, aceptar a Cristo y estar cada vez más inclinados hacia él en la fe. Pero habrá límites a lo que está permitido, incluso cuando se trata de investigar y contener la injusticia contra otros miembros de la congregación. Vemos esta dinámica en la vida de la iglesia primitiva, como se registra en el Nuevo Testamento, en funcionamiento. El libro de los Hechos y las cartas del Nuevo Testamento dan testimonio de esta práctica internacional de disciplina eclesiástica. Requiere un liderazgo sabio y sensible. Sin embargo, no será posible lograr la perfección en él. Sin embargo, hay que luchar por ello, porque las alternativas son libres de disciplina o de condena implacable, el idealismo de justicia propia es un giro equivocado y no le hace justicia a Cristo. Cristo aceptó a todos los que acudieron a él, pero nunca los dejó como estaban. Más bien, él le ordenó que lo siguiera. Algunos respondieron, otros no. Cristo nos acepta donde quiera que estemos, pero lo hace para persuadirnos a seguir. El trabajo eclesiástico se trata de recibir y dar la bienvenida, pero también de guiar y disciplinar a los que se quedan, que hagan penitencia, confíen en Cristo y lo sigan en su naturaleza. Aunque la última opción, por así decirlo, es la excomunión, (la exclusión de la Iglesia) puede ser necesaria, si está respaldada por la esperanza de una futura readmisión a la Iglesia, ya que tenemos ejemplos del Nuevo Testamento (1 Corintios 5,5; 2 Corintios 2,5-7 ; Gálatas 6,1).

El mensaje de esperanza de la Iglesia en el trabajo continuo de Cristo.

Otra consecuencia de la distinción y la conexión entre la Iglesia y el Reino de Dios es que el mensaje de la Iglesia también debe abordar el trabajo continuo de Cristo, y no solo su perfecta Cruz obrera. Es decir, nuestro mensaje debe señalar que todo lo que Cristo ha hecho con su obra de salvación aún no ha desplegado su efecto completo en la historia. Su ministerio terrenal no ha producido y todavía no ha producido un mundo perfecto en el aquí y el ahora. La iglesia no representa la realización del ideal de Dios. El evangelio que predicamos no debe llevar a las personas a creer que la iglesia es el reino de Dios. , su ideal. Nuestro mensaje y ejemplo deben incluir una palabra de esperanza para el futuro reino de Cristo. Debe quedar claro que la iglesia está formada por personas diversas. Personas que están en camino, que se arrepienten y renuevan sus vidas, y que se fortalecen en la fe, la esperanza y el amor. La Iglesia es, por lo tanto, la proclamadora de ese futuro reino, ese fruto que está asegurado de Cristo, el Crucificado y el Resucitado. La Iglesia consiste en las personas que viven en el presente reino de Dios, gracias a la gracia del Todopoderoso, todos los días con la esperanza de la futura finalización del gobierno de Cristo.

En la esperanza del futuro reino de Dios, arrepiéntete del idealismo.

Demasiados creen que Jesús vino para lograr un pueblo perfecto o un mundo perfecto en el aquí y ahora. La Iglesia misma pudo haber creado esta impresión al creer que era lo que Jesús pretendía. Grandes partes del mundo incrédulo pueden rechazar el evangelio porque la iglesia no ha podido realizar la comunidad o el mundo perfecto. Muchos parecen pensar que el cristianismo representa una cierta forma de idealismo, solo para descubrir que tal idealismo no se realiza. Como resultado, algunos rechazan a Cristo y su Evangelio porque están buscando un ideal que ya existe o al menos pronto para ser implementado, y encuentran que la Iglesia no puede ofrecer ese ideal. Algunos quieren esto ahora o nada en absoluto. Otros pueden rechazar a Cristo y su evangelio porque se han rendido por completo y ya han perdido la esperanza en todo y en todos, incluida la Iglesia. Algunos pueden haber abandonado la comunidad de fe porque la Iglesia no logró realizar un ideal que creían que Dios ayudaría a su pueblo a alcanzar. Quienes lo acepten, lo que equivale a equiparar a la Iglesia con el Reino de Dios, concluirán que Dios falló. (porque puede que no haya ayudado lo suficiente a su gente) o su gente (porque puede que no haya hecho suficiente esfuerzo). De cualquier manera, el ideal no se ha logrado en ninguno de los casos, por lo que parece que no hay razón para que muchos sigan perteneciendo a esta comunidad.

Pero el cristianismo no se trata de convertirse en un pueblo perfecto de Dios que, con la ayuda del Todopoderoso, se da cuenta de una comunidad o mundo perfecto. Esta forma de idealismo cristianizado insiste en que si fuéramos sinceros, sinceros, comprometidos, radicales o lo suficientemente sabios como para perseguir nuestros objetivos, podríamos lograr el ideal que Dios quiere que su pueblo logre. Como este nunca ha sido el caso en toda la historia de la Iglesia, los idealistas también saben exactamente quién es el culpable: otros llamados "cristianos". Sin embargo, en última instancia, la culpa recae a menudo en los idealistas mismos, quienes descubren que ellos tampoco pueden alcanzar el ideal. Cuando esto sucede, el idealismo se hunde en la desesperanza y la autoacusación. La verdad evangélica promete que, gracias a la gracia del Todopoderoso, las bendiciones del futuro reino de Dios ya están entrando en este presente y malvado tiempo mundial. Debido a esto, ya podemos beneficiarnos de lo que Cristo ha hecho por nosotros y aceptar y disfrutar las bendiciones antes de que Su Reino se realice plenamente. El testimonio más importante de la certeza de que este reino venidero vendrá es la vida, muerte, resurrección y ascensión del Señor viviente. Prometió la llegada de su futuro imperio y nos enseñó, ahora en este tiempo mundial malvado presente, solo para esperar un anticipo, un avance, los primeros frutos, un legado de ese imperio venidero. Debemos predicar la esperanza de Cristo y su obra realizada y continua y no el idealismo cristiano. Hacemos esto enfatizando la diferencia entre la Iglesia y el Reino de Dios, al mismo tiempo que reconocemos su relación en Cristo a través del Espíritu Santo y nuestra participación como testigos: signos vivos y parábolas de su futuro reino.

En resumen, la diferencia entre la iglesia y el reino de Dios, así como su vínculo sin embargo existente, puede interpretarse en el sentido de que la iglesia no debe ser un objeto de adoración o de fe, porque eso sería idolatría. Más bien, ella apunta hacia sí misma hacia Cristo y su trabajo misionero. Es parte de esa misión: con palabras y hechos, apuntando a Cristo, quien nos guía en nuestro ministerio y nos hace nuevas criaturas, esperando un nuevo cielo y una nueva tierra que solo se convierta en realidad. cuando Cristo mismo, Señor y Salvador de nuestro Universo, vuelva.

Ascensión y Segunda Venida

Un elemento final que nos ayuda a entender el reino de Dios y nuestra relación con el dominio de Cristo es la ascensión de nuestro Señor. La actividad terrenal de Jesús no terminó con su resurrección, sino con su viaje celestial. Abandonó los gremios terrenales y el mundo actual para afectarnos de otra manera: el Espíritu Santo. No está lejos gracias al Espíritu Santo. Él está de alguna manera presente, pero de alguna manera no.

Johannes Calvin solía decir que Cristo estaba "presente de una manera y no de una manera". 3 Jesús indica su ausencia, lo que lo separa de nosotros de cierta manera al decirles a sus discípulos que se irá para preparar un lugar donde aún no puedan seguirlo. Estaría con el padre de una manera que no podría durante su tiempo en la tierra (Juan 8,21; 14,28). Él sabe que sus discípulos pueden encontrar esto como un revés, pero les indica que lo vean como un progreso y, por lo tanto, que les sea útil, incluso si aún no les proporciona el futuro, el bien último y perfecto. El Espíritu Santo que estaba presente para ellos continuaría estando con ellos e inherente a ellos. (Juan 14,17) Sin embargo, Jesús también promete que regresará de la misma manera que dejó el mundo: en forma humana, física, visiblemente. (Hechos 1,11). Su ausencia actual es el reino incompleto de Dios, que por lo tanto aún no está presente en la perfección. El presente y malvado tiempo mundial está en un estado de desaparición, de cesación (1 Cor. 7,31; 1. Juan 2,8; 1. Juan 2,1). Todo está actualmente sujeto al proceso de transferencia de poder al rey gobernante. Cuando Jesús termine esa fase de su actividad espiritual en curso, regresará y su dominio mundial será perfecto. Todo lo que es y lo que ha hecho estará abierto para todos. Todo se inclinará ante él y todos reconocerán la verdad y la realidad de quién es él. (Filipenses 2,10). Solo entonces su trabajo será revelado en su totalidad, por lo que su éxtasis señala algo importante que es consistente con el resto de la enseñanza. Si bien no está en la tierra, el reino de Dios no será reconocido en todas partes. El reinado de Cristo tampoco se revelará completamente, pero permanecerá en gran parte oculto. Muchos aspectos del tiempo mundial actual y pecaminoso continuarán aplicándose, incluso en detrimento de aquellos que se identifican como los de Cristo y que reconocen su reino y reinado. Sufrimiento, persecución, maldad - ambas morales (hecho por manos humanas) así como natural (debido a la pecaminosidad de todo ser mismo) - continuará. El mal permanecerá en una masa que puede parecer a muchos como si Cristo no hubiera ganado y su reino no estuviera por encima de todo.

Las propias parábolas de Jesús sobre el Reino de Dios indican que reaccionamos de manera diferente a la palabra vivida, escrita y predicada en el aquí y ahora. Las semillas de la palabra a veces no emergen, mientras que en otros lugares caen en suelo fértil. El campo del mundo tiene trigo y malezas. Hay peces buenos y malos en las redes. La iglesia es perseguida, y los bendecidos en medio anhelan justicia y paz, así como una visión clara de Dios. Después de su progreso, Jesús no enfrenta la manifestación de un mundo perfecto. Más bien, toma medidas para preparar a los que lo seguirán para que su victoria y su obra de salvación solo sean completamente aparentes en el futuro, lo que significa que una característica esencial de la vida de la iglesia es la esperanza. Pero no con una esperanza equivocada (en realidad idealismo) que estamos usando solo un poco más (o mucho) esfuerzo de unos pocos (o muchos) para lograr el ideal de hacer que el reino de Dios sea válido o gradualmente hacerlo realidad. Más bien, la buena noticia es que Cristo regresará en el momento correcto, exactamente en el momento correcto, con toda la gloria y con todas las fuerzas. Entonces nuestra esperanza se hará realidad. Jesucristo levantará el cielo y la tierra de nuevo, sí, hará que todo sea nuevo. Finalmente, el Día de la Ascensión nos recuerda que no debemos esperar que él y su reinado sean completamente revelados, sino que permanezcamos ocultos a cierta distancia. Su ascensión nos recuerda la necesidad de continuar esperando en Cristo y en la implementación futura de lo que ha logrado en su trabajo en la tierra. Nos recuerda que debemos esperar y estar llenos de gozosa confianza para esperar el regreso de Cristo, que irá de la mano con la manifestación de la plenitud de su obra redentora como Señor de todos los Señores y Rey de Reyes, como Redentor de toda la creación.

del dr. Gary Deddo

1 En gran parte, debemos las siguientes observaciones a la discusión de Ladd sobre el tema en A Theology of the New Testament, p. 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 El comentario de Calvin sobre el 2. Corintios 2,5.


pdf El reino de dios (Teil 6)