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El Reino de Dios (parte 6)
En general, hay tres puntos de vista con respecto a la relación entre la iglesia y el reino de Dios. Es el que está en sintonía con la revelación bíblica y una teología que toma plenamente en cuenta la persona y la obra de Cristo, así como del Espíritu Santo. Esto es consistente con los comentarios de George Ladd en su trabajo Una teología del Nuevo Testamento. Thomas F. Torrance agregó algunas conclusiones importantes en apoyo de esta doctrina. Algunos dicen que la iglesia y el reino de Dios son esencialmente idénticos. Otros dos difieren claramente entre sí, si no son completamente incompatibles1.
Para comprender completamente el relato bíblico, es necesario examinar todo el alcance del Nuevo Testamento, teniendo en cuenta muchos pasajes y subtemas bíblicos, lo que hizo Ladd. Sobre esta base, propone una tercera alternativa, que sostiene que la iglesia y el reino de Dios no son idénticos sino inseparables. Se superponen. Quizás la manera más sencilla de describir la relación es decir que la iglesia es el pueblo de Dios. Las personas que los rodean son, por así decirlo, ciudadanos del reino de Dios, pero no pueden equipararse con el reino en sí, que es idéntico al gobierno perfecto de Dios a través de Cristo en el Espíritu Santo. El reino es perfecto, pero la iglesia no lo es. Los sujetos son súbditos del rey del Reino de Dios, Jesús, pero no son el mismo rey y no deben confundirse con él.
La iglesia no es el reino de Dios.
En el Nuevo Testamento, la iglesia (griego: ekklesia) es referida como el pueblo de Dios. Está reunida o unida en comunión en esta era presente (el tiempo desde la primera venida de Cristo). Los miembros de la iglesia se reúnen para apelar a la predicación del evangelio tal como lo enseñaron los primeros apóstoles, aquellos empoderados y enviados por el mismo Jesús. El pueblo de Dios recibe el mensaje de la revelación bíblica reservada para nosotros y, mediante el arrepentimiento y la fe, sigue la realidad de quién es Dios según esa revelación. Como se señala en Hechos, son los del pueblo de Dios los que "permanecen en la doctrina de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y en la oración" (Hechos 2,42). Inicialmente, la iglesia estaba formada por los restantes seguidores fieles de la fe de Israel del antiguo pacto. Creían que Jesús había cumplido las promesas que se les habían revelado como el Mesías y Redentor de Dios. Casi simultáneamente con el primer Pentecostés de la Nueva Alianza, el pueblo de Dios recibe el mensaje de la revelación bíblica reservada para nosotros y, por el arrepentimiento y la fe, sigue la realidad de quién es Dios según esa revelación. Como se señala en Hechos, son los del pueblo de Dios los que "permanecen en la doctrina de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y en la oración" (Hechos 2,42Inicialmente, la Iglesia estaba compuesta por los creyentes fieles que quedaban en Israel del Antiguo Pacto. Creían que Jesús cumplía las promesas que les habían sido reveladas como el Mesías y Salvador de Dios. Casi al mismo tiempo que crecía la primera fiesta de Pentecostés en el Nuevo Pacto
El pueblo de Dios bajo la gracia - no es perfecto
Sin embargo, el Nuevo Testamento indica que este pueblo no es perfecto ni ejemplar. Esto es particularmente evidente en la parábola del pez capturado en la red (Mateo 13,47-49). La comunidad de la iglesia reunida en torno a Jesús y su palabra finalmente será sometida a un proceso de separación. Llegará un tiempo en el que quedará claro que algunos que sentían que pertenecían a esta iglesia no se mostraron receptivos a Cristo y al Espíritu Santo, sino que los insultaron y rechazaron. Es decir, algunos miembros de la iglesia no se han colocado bajo el gobierno de Cristo, sino que se han opuesto al arrepentimiento y se han apartado de la gracia del perdón de Dios y del don del Espíritu Santo. Otros han arruinado el ministerio de Cristo en sumisión voluntaria a Su Palabra. Sin embargo, todos deben enfrentar la batalla de la fe de nuevo todos los días. Todo el mundo está dirigido. Todos deben, guiados suavemente, afrontar la obra del Espíritu Santo para compartir con nosotros la santificación que Cristo mismo en forma humana compró cara para nosotros. Una santificación que anhela dejar que nuestro viejo y falso yo muera todos los días. La vida de esta comunidad eclesial es, por tanto, multifacética, no perfecta y pura. En esto, la iglesia se ve a sí misma continuamente apoyada por la gracia de Dios. Cuando se trata del arrepentimiento, los miembros de la Iglesia comienzan y se renuevan y reforman constantemente. Resistiendo la tentación, así como el mejoramiento y la restauración, es decir, la reconciliación con Dios, van de la mano. Nada de esto sería necesario si la Iglesia tuviera que presentar ahora mismo una imagen de perfección. A medida que esta vida dinámica y evolutiva se manifiesta, encaja maravillosamente con la idea de que el reino de Dios no se revela en toda su perfección en este tiempo mundial. Es el pueblo de Dios esperando con esperanza, y la vida de todos los que les pertenecen escondidos en Cristo (Colosenses 3,3) y actualmente se asemeja a las vasijas de barro ordinarias (2. Corintios 4,7). Esperamos nuestra salvación en perfección.
Predicación del reino de Dios, no de la iglesia.
Vale la pena señalar con Ladd que los primeros apóstoles no enfocaron su predicación en la iglesia sino en el reino de Dios. Fueron entonces aquellos que aceptaron su mensaje los que se unieron como iglesia, como la ekklesia de Christi. Esto significa que la Iglesia, el pueblo de Dios, no es objeto de fe ni de culto. Sólo el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, el Dios uno y trino, es esto. La predicación y la enseñanza de la iglesia no deben convertirse en objeto de fe, es decir, no deben girar principalmente en torno a sí mismos. Por eso Pablo subraya que “[nosotros] no nos predicamos a nosotros mismos […], sino a Jesucristo como Señor, y a nosotros como vuestros siervos por amor de Jesús” (2. Corintios 4,5; Biblia de Zurich). El mensaje y la obra de la iglesia no deben referirse a ellos mismos, sino al gobierno del Dios trino, la fuente de su esperanza. Dios dará su gobierno a toda la creación, un gobierno que fue establecido por Cristo a través de su obra terrenal, así como por el derramamiento del Espíritu Santo, pero solo brillará en perfección un día. La iglesia, reunida alrededor de Cristo, mira hacia atrás a su obra completa de redención y hacia adelante a la perfección de su obra en curso. Ese es su verdadero enfoque.
El reino de Dios no sale de la iglesia.
La distinción entre el reino de Dios y la iglesia también se puede ver en el hecho de que el reino, hablando estrictamente, se habla de la obra y el don de Dios. No puede ser establecido o provocado por los humanos, ni siquiera por aquellos que comparten la nueva comunidad con Dios. Según el Nuevo Testamento, las personas del reino de Dios pueden participar, encontrarlo, heredarlo, pero no pueden destruirlo ni traerlo a la tierra. Pueden hacer algo por el bien del Imperio, pero nunca estará sujeto a la agencia humana. Ladd enfatiza enfáticamente este punto.
El Reino de Dios: en camino, pero aún no completado
El reino de Dios está en camino, pero aún no se ha desarrollado completamente. En palabras de Ladd, “Ya existe, pero aún no está completo.” El reino de Dios en la tierra aún no se ha realizado plenamente. Todos los seres humanos, pertenezcan o no a la comunidad del pueblo de Dios, viven en esta era de perfeccionamiento.La iglesia misma, la comunidad de los que se reúnen en torno a Jesucristo, su evangelio y su ministerio, no escapa a los problemas y limitaciones a los que se enfrenta. permanecer en la esclavitud del pecado y la muerte. Por lo tanto, requiere una constante renovación y revitalización. Debe mantener continuamente la comunión con Cristo, colocándose bajo su palabra y continuamente siendo alimentada, renovada y levantada por su Espíritu misericordioso. Ladd resumió la relación entre la iglesia y el reino en estas cinco declaraciones:2
- La iglesia no es el reino de Dios.
- El reino de Dios produce la iglesia, no al revés.
- La iglesia da testimonio del reino de Dios.
- La iglesia es el instrumento del Reino de Dios.
- La iglesia es la administradora del reino de Dios.
En resumen, podemos afirmar que el reino de Dios incluye al pueblo de Dios. Pero no todos los que están afiliados a la Iglesia se someten incondicionalmente al reino de Cristo sobre el Reino de Dios. El pueblo de Dios está formado por aquellos que han encontrado su camino hacia el reino de Dios y se someten a la guía y el reino de Cristo. Desafortunadamente, algunos de los que se han unido a la Iglesia en algún momento pueden no reflejar completamente el carácter de los reinos presente y venidero. Continúan rechazando la gracia de Dios, que Cristo les ha dado a través de la obra de la Iglesia. Entonces vemos que el reino de Dios y la iglesia son inseparables, pero no idénticos. Cuando el reino de Dios se revele a la perfección en la Segunda Venida de Cristo, el pueblo de Dios se someterá invariablemente y sin sacrificar su gobierno, y en la coexistencia de todos, esta verdad se reflejará plenamente.
¿Cuál es la diferencia en la inseparabilidad simultánea de la iglesia y el reino de Dios?
La distinción entre la iglesia y el reino de Dios tiene muchos efectos. Aquí solo podemos abordar algunos puntos.
Amado testimonio del reino venidero
Un efecto significativo tanto de la diversidad como de la inseparabilidad de la Iglesia y el Reino de Dios es que la Iglesia debe ser una manifestación concreta del Reino futuro. Thomas F. Torrance señaló explícitamente en su enseñanza. Aunque el reino de Dios aún no se ha realizado plenamente, la vida cotidiana, aquí y ahora, del tiempo actual del mundo cargado de pecado está destinado a testimoniar de una manera viva lo que aún no se ha completado. El hecho de que el reino de Dios todavía no esté completamente presente no significa que la iglesia sea simplemente una realidad espiritual que no puede ser captada o experimentada aquí y ahora. Con palabras y espíritus y unidos a Cristo, el pueblo de Dios, en relación con el mundo observador, en el tiempo y en el espacio, así como con la carne y la sangre, puede dar testimonio concreto de la naturaleza del reino venidero de Dios.
La Iglesia no lo hará de manera exhaustiva, completa o permanente. Sin embargo, en virtud del Espíritu Santo y junto con el Señor, el pueblo de Dios puede expresar concretamente la bendición del futuro reino, ya que Cristo ha vencido el pecado, el mal y la muerte en sí, y podemos esperar verdaderamente el futuro reino. Su señal más importante culmina en el amor, un amor que refleja el amor del Padre por el Hijo en el Espíritu Santo y el amor del Padre por nosotros y por toda su creación, a través del Hijo, en el Espíritu Santo. La Iglesia puede dar testimonio del Señorío de Cristo en la adoración, en la vida diaria, así como en su compromiso con el bien común de aquellos que no son miembros de la comunidad cristiana. El testimonio único y más saludable que la Iglesia puede enfrentar frente a esta realidad es la presentación de la Eucaristía, tal como se interpreta en la predicación de la palabra de Dios en la adoración. Aquí, en el círculo de la congregación, vemos el testimonio más concreto, simple, verdadero, inmediato y efectivo de la gracia de Dios en Cristo. En el altar aprendemos, en virtud del Espíritu Santo, el reino de Cristo que ya existe, pero aún no es perfecto, a través de su persona. En la mesa del Señor, recordamos su muerte en la cruz y volvemos la vista a su reino, mientras compartimos la comunión con él, él todavía está presente por el poder del Espíritu Santo. En su altar podemos saborear su reino venidero. Venimos a la mesa del Señor para compartir en Sí Mismo, como nos fue prometido, como nuestro Señor y Salvador.
Dios no ha terminado con ninguno de nosotros.
Vivir en el tiempo entre la primera venida de Cristo y su segunda venida también significa algo más. Significa que todos están en un peregrinaje espiritual, en una relación con Dios en constante evolución. El Todopoderoso no ha terminado con ninguna persona cuando se trata de atraerlo hacia sí mismo y moverlo a una confianza creciente en él, así como a aceptar su gracia y la nueva vida que le ha dado, en cada momento, cada día. Es tarea de la iglesia proclamar la verdad de la mejor manera posible sobre quién es Dios en Cristo y cómo se revela en la vida de cada persona. La Iglesia está llamada a dar testimonio constante de palabra y obra sobre la naturaleza y la naturaleza de Cristo y su reino futuro. Sin embargo, no podemos saber de antemano quién (para usar el lenguaje figurado de Jesús) contará como mala hierba o pescado malo. Dependerá de Dios mismo hacer la última separación entre el bien y el mal a su debido tiempo. No nos corresponde a nosotros hacer avanzar el proceso (o retrasarlo). No somos los jueces definitivos aquí y ahora. Más bien, llenos de esperanza en la obra de Dios en todos, debemos permanecer fieles en la fe y pacientes en la diferenciación en virtud de su Palabra y del Espíritu Santo. Mantenerse alerta y priorizar lo más importante, anteponer lo esencial y dar menos importancia a lo menos importante es crucial en este tiempo entre tiempos. Por supuesto, tenemos que distinguir entre lo importante y lo menos importante.
Además, la iglesia asegura una comunidad de amor. Su tarea principal no es asegurar una iglesia aparentemente ideal o absolutamente perfecta al considerar que su objetivo principal es excluir de la comunidad a aquellos que se han unido al pueblo de Dios pero que aún no están firmemente en la fe o en su estilo de vida aún no refleja adecuadamente. la vida de Cristo. Es imposible darse cuenta plenamente de esto en esta era actual. Como enseñó Jesús, tratar de arrancar la mala hierba (Mateo 13,29-30) o separar los peces buenos de los malos (v. 48) no produce una comunión perfecta en esta época, sino que daña el cuerpo de Cristo y sus testigos. Siempre resultará en un trato condescendiente de los demás en la Iglesia. Conducirá a un legalismo masivo y crítico, que es el legalismo, que no refleja la propia obra de Cristo ni la fe y la esperanza en su reino futuro.
Después de todo, el carácter inconsistente de la comunión no significa que todos puedan participar en su liderazgo. La iglesia no es de naturaleza intrínsecamente democrática, aunque algunas consultas prácticas se llevan a cabo de esta manera. El liderazgo de la iglesia debe cumplir criterios claros, que se enumeran en numerosos pasajes bíblicos en el Nuevo Testamento y en la comunidad cristiana primitiva, como se documenta, por ejemplo, en los Hechos de los Apóstoles, también se aplicaron. El liderazgo de la iglesia es una expresión de madurez espiritual y sabiduría. Necesita armadura y debe, con base en las Escrituras, irradiar madurez en su relación con Dios a través de Cristo. Su implementación práctica se sustenta en un deseo sincero, gozoso y libre, principalmente Jesucristo, a través de la participación en su continuo ministerio de misión. Basados en la fe, la esperanza y el amor, para servir.
Finalmente, y lo más importante de todo, el liderazgo de la iglesia se basa en una vocación que emana de Cristo sobre el Espíritu Santo y su confirmación por parte de otros para seguir este llamado o nombramiento en un ministerio especial. Por qué algunos se llaman y otros no, no siempre se puede decir exactamente. Por lo tanto, algunos de los que han recibido la gracia de la madurez espiritual por gracia pueden no haber sido llamados a mantener un ministerio formal y ordenado dentro del liderazgo de la iglesia. Esto o no llamado por Dios no tiene nada que ver con su aceptación divina. Más bien, se trata de la sabiduría a menudo oculta de Dios. Sin embargo, la confirmación de su vocación, basada en los criterios establecidos en el Nuevo Testamento, depende, entre otras cosas, de su carácter, reputación y apreciación de su voluntad y su fortuna, de los miembros de la iglesia local en su confianza en Cristo y en su participación eterna y mejor posible en su misión. Equipar y alentar.
La esperanza de la iglesia disciplina y juicio
La vida entre las dos venidas de Cristo no excluye la necesidad de una disciplina eclesiástica apropiada, pero debe ser una disciplina sabia, paciente, compasiva y, además, paciente (amorosa, fuerte, educativa), que ante la El amor de Dios por todas las personas también se basa en la esperanza para todos. Sin embargo, no permitirá que los miembros de la iglesia hostiguen a sus compañeros creyentes (Ezequiel 34), sino que buscarán protegerlos. Ella dará a los demás seres humanos hospitalidad, comunidad, tiempo y espacio para que busquen a Dios y luchen por la esencia de su reino, encuentren tiempo para arrepentirse, acojan a Cristo en sí mismos y se inclinen cada vez más hacia él en la fe. Pero habrá límites a lo que está permitido, incluso cuando se trata de investigar y contener la injusticia dirigida contra otros miembros de la iglesia. Vemos esta dinámica en acción en la vida de la iglesia primitiva, como se registra en el Nuevo Testamento. Los Hechos de los Apóstoles y las Cartas del Nuevo Testamento dan fe de esta práctica internacional de disciplina eclesiástica. Requiere un liderazgo sabio y empático. Sin embargo, no será posible alcanzar la perfección en él. Sin embargo, hay que luchar por ella, porque las alternativas son la indisciplina o el juicio despiadado, el idealismo moralista, caminos equivocados y no hacen justicia a Cristo. Cristo aceptó a todos los que vinieron a él, pero nunca los dejó como estaban. Más bien, le ordenó que lo siguiera. Algunos respondieron, otros no. Cristo nos acepta dondequiera que estemos, pero lo hace para impulsarnos a seguirlo. La obra de la Iglesia se trata de recibir y acoger, pero también de guiar y disciplinar a los que se quedan para que se arrepientan, confíen en Cristo y lo sigan en su ser. Aunque la excomunión (exclusión de la iglesia) puede ser necesaria como última opción, debe ser llevada por la esperanza de un futuro regreso a la iglesia, como tenemos ejemplos del Nuevo Testamento (1. Corintios 5,5; 2. Corintios 2,5-7; Gálatas 6,1) ocupar.
El mensaje de esperanza de la Iglesia en el trabajo continuo de Cristo.
Otra consecuencia de la distinción y la conexión entre la Iglesia y el Reino de Dios es que el mensaje de la Iglesia también debe abordar el trabajo continuo de Cristo, y no solo su perfecta Cruz obrera. Es decir, nuestro mensaje debe señalar que todo lo que Cristo ha hecho con su obra de salvación aún no ha desplegado su efecto completo en la historia. Su ministerio terrenal no ha producido y todavía no ha producido un mundo perfecto en el aquí y el ahora. La iglesia no representa la realización del ideal de Dios. El evangelio que predicamos no debe llevar a las personas a creer que la iglesia es el reino de Dios. , su ideal. Nuestro mensaje y ejemplo deben incluir una palabra de esperanza para el futuro reino de Cristo. Debe quedar claro que la iglesia está formada por personas diversas. Personas que están en camino, que se arrepienten y renuevan sus vidas, y que se fortalecen en la fe, la esperanza y el amor. La Iglesia es, por lo tanto, la proclamadora de ese futuro reino, ese fruto que está asegurado de Cristo, el Crucificado y el Resucitado. La Iglesia consiste en las personas que viven en el presente reino de Dios, gracias a la gracia del Todopoderoso, todos los días con la esperanza de la futura finalización del gobierno de Cristo.
En la esperanza del futuro reino de Dios, arrepiéntete del idealismo.
Demasiados creen que Jesús vino para producir un pueblo perfecto de Dios o un mundo perfecto en el aquí y ahora. La Iglesia misma puede haber creado esta impresión creyendo que esto es lo que Jesús pretendía. Es posible que grandes sectores del mundo incrédulo rechacen el evangelio porque la iglesia no pudo realizar la comunidad o el mundo perfectos. Muchos parecen creer que el cristianismo representa una cierta forma de idealismo, solo para descubrir que ese idealismo no se realiza. Como resultado, algunos rechazan a Cristo y su evangelio porque están buscando un ideal que ya existe o que al menos pronto se implementará y encuentran que la iglesia no puede ofrecer este ideal. Algunos quieren esto ahora o no lo quieren en absoluto. Otros pueden rechazar a Cristo y su evangelio porque se han rendido por completo y ya han perdido la esperanza en todo y en todos, incluida la Iglesia. Algunos pueden haber dejado la denominación porque la iglesia no logró realizar un ideal que creían que Dios ayudaría a su pueblo a lograr. Aquellos que aceptan esto, que equipara a la iglesia con el reino de Dios, por lo tanto, concluirán que Dios falló (porque es posible que no haya ayudado lo suficiente a su pueblo) o su pueblo (porque es posible que no se esfuercen lo suficiente). Sea como fuere, el ideal no se ha cumplido en ninguno de los dos casos, por lo que no parece haber ninguna razón para que muchos sigan perteneciendo a esta comunidad.
Pero el cristianismo no se trata de convertirse en un pueblo perfecto de Dios que, con la ayuda del Todopoderoso, realiza una comunidad o un mundo perfecto. Esta forma cristianizada de idealismo insiste en que si fuéramos veraces, sinceros, comprometidos, radicales o lo suficientemente sabios en la búsqueda de nuestras metas, podríamos lograr el ideal que Dios desea para su pueblo. Dado que este nunca ha sido el caso en toda la historia de la iglesia, los idealistas también saben exactamente quién tiene la culpa: otros, los "supuestos cristianos". En última instancia, sin embargo, la culpa a menudo recae en los propios idealistas, quienes descubren que ellos tampoco pueden alcanzar el ideal. Cuando eso sucede, el idealismo se hunde en la desesperanza y la auto-recriminación. La verdad evangélica promete que, por la gracia del Todopoderoso, las bendiciones del reino venidero de Dios ya están llegando a esta presente era inicua. Debido a esto, podemos beneficiarnos ahora de lo que Cristo ha hecho por nosotros y recibir y disfrutar las bendiciones antes de que Su reino se realice plenamente. El principal testimonio de la certeza del reino venidero es la vida, muerte, resurrección y ascensión del Señor viviente. Él prometió la venida de su reino venidero, y nos enseñó a esperar solo un anticipo, un anticipo, las primicias, una herencia, de ese reino venidero ahora en esta presente era inicua. Debemos predicar la esperanza en Cristo y Su obra terminada y continua, no el idealismo cristiano. Hacemos esto al enfatizar la diferencia entre la iglesia y el reino de Dios, al mismo tiempo que reconocemos su relación mutua en Cristo a través del Espíritu Santo y nuestra participación como testigos, signos vivientes y parábolas de su reino venidero.
En resumen, la diferencia entre la iglesia y el reino de Dios, así como su vínculo sin embargo existente, puede interpretarse en el sentido de que la iglesia no debe ser un objeto de adoración o de fe, porque eso sería idolatría. Más bien, ella apunta hacia sí misma hacia Cristo y su trabajo misionero. Es parte de esa misión: con palabras y hechos, apuntando a Cristo, quien nos guía en nuestro ministerio y nos hace nuevas criaturas, esperando un nuevo cielo y una nueva tierra que solo se convierta en realidad. cuando Cristo mismo, Señor y Salvador de nuestro Universo, vuelva.
Ascensión y Segunda Venida
Un elemento final que nos ayuda a entender el reino de Dios y nuestra relación con el dominio de Cristo es la ascensión de nuestro Señor. La actividad terrenal de Jesús no terminó con su resurrección, sino con su viaje celestial. Abandonó los gremios terrenales y el mundo actual para afectarnos de otra manera: el Espíritu Santo. No está lejos gracias al Espíritu Santo. Él está de alguna manera presente, pero de alguna manera no.
Juan Calvino solía decir que Cristo está "en cierto modo presente y en cierto modo no".3 Jesús indica su ausencia, que de alguna manera lo separa de nosotros, al decirles a sus discípulos que se irá a preparar un lugar donde aún no lo puedan seguir. Estaría con el Padre de una manera que no pudo hacer durante su tiempo en la tierra (Juan 8,21, 14,28). Sabe que sus discípulos pueden percibir esto como un retroceso, pero les instruye a considerarlo como un progreso y, por lo tanto, útil para ellos, incluso si todavía no les proporciona el bien futuro, último y perfecto. El Espíritu Santo, que estaba presente para ellos, continuaría estando con ellos y moraría en ellos.4,17). Sin embargo, Jesús también promete que regresará de la misma manera que dejó el mundo: en forma humana, física y visiblemente (Hechos de los Apóstoles 1,11). Su ausencia actual corresponde al reino de Dios aún no completado, que por lo tanto aún no está presente en la perfección. El presente, el mal tiempo del mundo está en un estado de desaparición, de dejar de existir (1. Kor7,31; 1. Juan 2,8; 1. Juan 2,1Actualmente todo está en proceso de entregar el poder al rey gobernante. Cuando Jesús termine esa fase de su continuo ministerio espiritual, regresará y su dominio mundial será perfecto. Todo lo que él es y lo que ha hecho quedará abierto a los ojos de todos. Todo se inclinará ante él, y todos reconocerán la verdad y la realidad de quién es (Filipenses 2,10). Solo entonces su obra se revelará en su totalidad, por lo que su lejanía indica algo importante que está en línea con el resto de la enseñanza. Mientras no esté en la tierra, el reino de Dios no será reconocido en todas partes. El gobierno de Cristo tampoco se revelará completamente, pero permanecerá en gran parte oculto. Muchos aspectos del presente mundo pecaminoso seguirán entrando en juego, incluso en detrimento de aquellos que se identifican a sí mismos como suyos, que pertenecen a Cristo y que reconocen su reino y su realeza. El sufrimiento, la persecución, el mal, tanto moral (hecho por manos humanas) como natural (debido a la pecaminosidad de todo el ser), continuarán. La maldad permanecerá tanto que a muchos les parecerá que Cristo no prevaleció y que su reino no estuvo por encima de todos.
Las propias parábolas de Jesús sobre el reino de Dios indican que en el aquí y ahora reaccionamos de manera diferente a la palabra vivida, escrita y predicada. Las semillas de la palabra a veces fallan, mientras que en otras partes caen en terreno fértil. El campo del mundo produce trigo y malas hierbas. Hay peces buenos y malos en las redes. La iglesia es perseguida y los bienaventurados en medio de ella anhelan justicia y paz, así como una visión clara de Dios. Después de su partida, Jesús no se enfrenta a la manifestación de un mundo perfecto. Más bien, toma medidas para preparar a quienes lo siguen para que su victoria y obra de redención solo un día se revelen plenamente en el futuro, lo que significa que una característica esencial de la vida de la iglesia es una vida de esperanza. Pero no con la esperanza equivocada (en realidad, el idealismo) de que con solo un poco más (o mucho) esfuerzo de unos pocos (o muchos) podamos lograr el ideal de hacer válido el reino de Dios o de permitir que poco a poco llegue a existir. Más bien, la buena noticia es que a su debido tiempo, precisamente en el momento adecuado, Cristo regresará con toda su gloria y poder. Entonces nuestra esperanza se hará realidad. Jesucristo resucitará el cielo y la tierra, sí, hará todo nuevo. Finalmente, Ascensión nos recuerda que no debemos esperar que él y su gobernación se revelen por completo, sino que permanezcan ocultos a cierta distancia. Su ascensión nos recuerda la necesidad de seguir esperando en Cristo y la implementación futura de lo que él provocó en su ministerio en la tierra. Nos recuerda esperar y sentirnos confiados para esperar el regreso de Cristo, que irá de la mano de la revelación de la plenitud de su obra redentora como Señor de todos los señores y Rey de todos los reyes, como Redentor de toda la creación.
del dr. Gary Deddo
1 En gran parte, debemos las siguientes observaciones a la discusión de Ladd sobre el tema en A Theology of the New Testament, p. 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 El comentario de Calvin sobre el 2. Corintios 2,5.
